Wir kämpfen mit unseren Augen. Wir säen mit unseren Händen. Wir werden zusehen, wie der Weizen das Tal bedeckt.

Die Kultur ist ein wich­ti­ges Zentrum des Kamp­fes. Hier sehen die Menschen, wer sie sind, lernen, wozu sie fähig sind, und wagen es, sich vorzu­stel­len, was sie in dieser Welt aufbauen möch­ten. Die Kunst selbst verän­dert die Welt nicht, aber ohne die Bele­bung der Phan­ta­sie durch die Kunst würden wir uns mit der Gegen­wart abfin­den. Radi­kale Künstler*innen spie­len auf die Reali­tät an und versu­chen, das Bewusst­sein von Menschen zu wecken, die diesen oder jenen Aspekt ihrer Bezie­hung zu ande­ren sonst viel­leicht nicht in Betracht gezo­gen hätten. Es ist die Aufgabe der Kunst, die Aufmerk­sam­keit der Menschen zu lenken und ihr Selbst­ver­trauen zu stär­ken, damit sie gegen das Elend kämp­fen können, das der globa­len Mehr­heit zuge­fügt wird. Der Aufbau dieser Aufmerk­sam­keit und dieses Selbst­be­wusst­seins ebnet den Weg für die Orga­ni­sa­tio­nen der Menschen, um dieses neue Bewusst­sein weiter­zu­tra­gen und eine bessere Welt zu schaf­fen. Der Slogan des neun­zehn­ten Jahr­hun­derts «Kunst um der Kunst willen» ist ein verzwei­fel­ter Schrei gegen den eigent­li­chen Zweck der Kunst in unse­rer Gesell­schaft: die Häss­lich­keit, die uns umgibt, einzu­at­men und die Schön­heit auszu­at­men, die uns inspi­riert, diese Schreck­lich­keit zu verändern.

Das neueste Dossier von Tricon­ti­nen­tal: Insti­tute for Social Rese­arch, Culture as a Weapon of Struggle: The Medu Art Ensem­ble and Southern Afri­can Libe­ra­tion («Kultur als Waffe im Kampf: Das Medu-Kunst­en­sem­ble und die südafri­ka­ni­sche Befreiung»)nimmt diese Haltung gegen­über Kunst und Kultur ein. Medu (was auf Seso­tho «Wurzeln» bedeu­tet) war ein von Künstler*innen gegrün­de­tes Kollek­tiv, das von 1979 bis 1985 an den Befrei­ungs­kämp­fen im südli­chen Afrika betei­ligt war. Zu den rund sech­zig Künstler*innen es Medu-Kollek­tivs gehör­ten die einfluss­rei­chen Dich­ter Keora­petse William Kgosit­sile (Südafri­kas erster Poet Laureate) und Mongane Wally Serote (Südafri­kas aktu­el­ler Poet Laureate), der Schrift­stel­ler Mandla Langa, die Musi­ker Jonas Gwangwa und Dennis Mpale sowie die bilden­den Künstler*innen Thamsanqa «Thami» Mnyele und Judy Seid­man. Das Dossier verwebt Origi­nal­in­ter­views mit vielen der über­le­ben­den Künstler*innen und Recher­chen, die auch die Stim­men derje­ni­gen einbe­zie­hen, die die Bruta­li­tät des Apart­heid­re­gimes nicht über­lebt haben. Die in Gabo­rone (Botsu­ana) ansäs­si­gen Künstler*innen stamm­ten aus verschie­de­nen poli­ti­schen Tradi­tio­nen wie der Black Conscious­ness Move­ment, dem Afri­can Natio­nal Congress und der South Afri­can Commu­nist Party und ließen sich von der brei­ten Tradi­tion der natio­na­len Befrei­ungs­be­we­gun­gen von Viet­nam bis Chile inspi­rie­ren. Gemein­sam baute das Medu-Kollek­tiv auf Frantz Fanons Idee auf, dass «sich das inter­na­tio­nale Bewusst­sein im Herzen des natio­na­len Bewusst­seins ausbil­det und gedeiht». Und dieses doppelte Entste­hen ist in der Tat der einzig­ar­tige Fokus aller Kultur.